Indikasi Kerasnya Hati di Hadapan Ka'bah?

Laksanakanlah thawaf dan sa'i dengan khidmat. Pelajari ketentuan-ketentuannya. Jaga rukun dan kewajibannya.

SEBUAH ironi ketika seseorang sudah berada di hadapan Ka’bah, tetapi hatinya tetap tidak mampu menghadirkan Allah. Jika di tempat yang begitu dekat dengan Baitullah saja hati sulit khusyuk, bagaimana ketika seseorang jauh dari Ka’bah?

Bukankah perjalanan umrah seharusnya menjadi perjalanan mendekatkan hati kepada Allah? Bukankah setiap langkah dalam thawaf dan sa’i semestinya mengingatkan seseorang bahwa dirinya sedang menjadi tamu Allah, menjalankan ibadah yang telah disyariatkan-Nya?

Namun, tidak sedikit orang yang justru lebih sibuk dengan hal-hal di luar ibadah. Ada yang lebih memperhatikan kamera daripada bacaan dzikirnya. Ada yang sibuk melakukan video call, berfoto, membuat konten, bahkan berbincang-bincang ketika thawaf dan sa’i. Tubuhnya bergerak mengelilingi Ka’bah, tetapi pikirannya berjalan ke mana-mana.

Inilah salah satu indikasi kerasnya hati: berada di tempat yang mulia, tetapi tidak mampu menghadirkan kesadaran akan kemuliaan ibadah yang sedang dilakukan.

Ketika perhatian bergeser dari ibadah kepada hal-hal yang menyertainya

Thawaf dan sa’i bukan sekadar aktivitas berjalan. Keduanya merupakan ibadah yang memiliki rukun, kewajiban, ketentuan, dan tuntunan Rasulullah saw. Karena itu, perhatian utama seorang jamaah semestinya tertuju pada kesempurnaan pelaksanaan ibadahnya.

Akan tetapi, terkadang perhatian justru lebih banyak tersita untuk urusan dokumentasi. Setiap sudut ingin diabadikan. Setiap momen ingin direkam. Bahkan, ketika sedang menjalankan rangkaian ibadah, pikiran masih sibuk memikirkan bagaimana menghasilkan gambar atau video yang menarik.

Bukankah lebih penting memastikan setiap putaran thawaf dilakukan dengan benar daripada memastikan setiap putaran berhasil direkam?

Bukankah lebih utama menghadirkan hati dalam dzikir dan doa daripada sibuk menunjukkan kepada orang lain bahwa dirinya sedang berada di hadapan Ka’bah?

Tentu, berfoto atau menggunakan telepon genggam tidak dengan sendirinya membatalkan thawaf dan sa’i. Berbicara dalam perkara yang diperbolehkan juga tidak otomatis merusak keabsahan keduanya. Namun, sesuatu yang tidak membatalkan ibadah belum tentu merupakan sesuatu yang utama dalam ibadah.

Imam An-Nawawi menjelaskan:

“Berbicara ketika thawaf diperbolehkan dan tidak membatalkannya. Perbuatan itu juga tidak dihukumi makruh. Namun, yang lebih utama adalah meninggalkannya, kecuali pembicaraan yang mengandung kebaikan, seperti amar makruf nahi mungkar, mengajar orang yang belum mengetahui, menjawab pertanyaan agama, dan sebagainya.” (Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab, 8/47).

Syaikh Abdullah Al-Faqih juga menjelaskan bahwa berbicara dalam perkara mubah ketika thawaf dan sa’i diperbolehkan, baik melalui telepon maupun secara langsung. Namun, yang lebih utama adalah meninggalkannya dan tidak memperbanyak pembicaraan kecuali karena kebutuhan. Seorang yang sedang thawaf hendaknya menyibukkan dirinya dengan dzikir, membaca Al-Qur’an, dan amalan sejenisnya. (Fatawa Asy-Syabakah Al-Islamiyah, no. 29451).

Dengan demikian, persoalannya bukan semata-mata sah atau tidak sah. Ada perbedaan antara ibadah yang memenuhi ketentuan hukum dan ibadah yang dikerjakan dengan kesungguhan hati. Seseorang mungkin telah menyelesaikan seluruh putaran thawaf dan sa’i dengan sah, tetapi kehilangan banyak kesempatan untuk memperoleh keutamaan karena hatinya tidak hadir.

Ketika tempat mustajab lebih diagungkan daripada Allah

Indikasi lain adalah ketika seseorang begitu bersemangat mengejar tempat-tempat yang diyakini memiliki keutamaan khusus, seperti Multazam, Hijir Ismail, dan sekitar Maqam Ibrahim.

Tidak salah berdoa di tempat-tempat yang memiliki keutamaan berdasarkan tuntunan syariat. Akan tetapi, persoalan muncul ketika tempat-tempat tersebut justru dikultuskan. Seseorang rela berdesakan, mendorong orang lain, bahkan menyakiti sesama jamaah demi menyentuh atau mendekati tempat tertentu.

Seolah-olah doanya baru akan dikabulkan apabila berhasil menyentuh tempat tersebut. Seolah-olah kedekatan kepada Allah ditentukan oleh keberhasilan memperoleh posisi tertentu di sekitar Ka’bah.

Padahal, yang mengabulkan doa adalah Allah, bukan tempat. Yang memberikan manfaat dan pertolongan adalah Allah, bukan dinding Ka’bah atau kiswahnya.

Bukankah Allah Maha Mendengar doa hamba-Nya di mana pun ia berada?

Bukankah lebih baik berdoa dengan hati yang tunduk dari tempat yang memungkinkan, daripada memaksakan diri mendekati suatu tempat dengan menyakiti orang lain?

Ibnu Umar r.a. meriwayatkan bahwa dirinya tidak melihat Rasulullah saw. menyentuh bagian Ka’bah selain dua Rukun Yamani, yakni Hajar Aswad dan Rukun Yamani. Riwayat ini terdapat dalam Shahih Al-Bukhari dan Shahih Muslim.

Karena itu, tidak semua bagian Ka’bah atau kiswah perlu disentuh untuk mencari berkah. Adapun Multazam, terdapat riwayat tentang keutamaan berdoa di tempat tersebut yang diperselisihkan kualitas dan penggunaannya oleh para ulama. Perbedaan ini semestinya membuat seseorang lebih berhati-hati, bukan menjadikannya alasan untuk berdesakan dan mengganggu jamaah lain.

Jangan sampai semangat mengejar keutamaan suatu tempat justru membuat seseorang melanggar adab terhadap sesama manusia.

Ketika sa’i kehilangan makna penghambaan

Allah Ta’ala berfirman dalam QS. Al-Baqarah ayat 158 bahwa Safa dan Marwah merupakan bagian dari syiar Allah. Keduanya bukan sekadar dua bukit yang harus dilalui, melainkan bagian dari ibadah yang disyariatkan dalam haji dan umrah.

Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin menjelaskan bahwa sa’i adalah ibadah. Karena itu, seorang Muslim hendaknya melaksanakannya dengan tenang dan khusyuk, menghadirkan keagungan ibadah yang sedang dikerjakan, sekaligus mengingat bahwa dirinya sedang meneladani Rasulullah saw.

Beliau juga menjelaskan bahwa tertawa-tawa, bersenda gurau, dan membuat kegaduhan ketika sa’i tidak membatalkan sa’i, tetapi dapat mengurangi pahalanya. Bahkan, apabila dilakukan sebagai bentuk meremehkan tempat sa’i dan ibadah itu sendiri, persoalannya dapat menjadi lebih serius.

Hal ini sejalan dengan riwayat yang menyebutkan:

“Sesungguhnya thawaf di Baitullah, sa’i antara Safa dan Marwah, serta melempar jumrah disyariatkan untuk menegakkan dzikir kepada Allah.” (HR. Abu Dawud)

Walaupun riwayat tersebut dinilai dhaif, makna bahwa rangkaian ibadah haji dan umrah merupakan sarana mengingat Allah ditegaskan oleh banyak tuntunan syariat.

Maka, betapa meruginya seseorang ketika kaki terus bergerak dari Safa menuju Marwah dan sebaliknya, tetapi hatinya tidak pernah benar-benar mengingat Allah.

Ketika ibadah kehilangan kesadaran akan hari penghisaban

Indikasi yang paling mendasar dari kerasnya hati adalah tidak tumbuhnya kesadaran bahwa manusia sedang menghadap Allah.

Thawaf seharusnya mengingatkan manusia akan kepatuhannya kepada Allah. Berjalan mengelilingi Baitullah dengan mengikuti tuntunan-Nya merupakan simbol penghambaan: manusia tidak menjadikan keinginannya sendiri sebagai pusat kehidupan, tetapi menjadikan Allah sebagai tujuan segala pengabdian.

Sa’i juga mengandung pelajaran tentang ikhtiar, kesabaran, dan tawakal. Ia mengingatkan kita pada perjuangan Hajar mencari air untuk putranya, Ismail. Sebuah perjuangan yang memperlihatkan kesungguhan seorang hamba dalam berikhtiar, sekaligus keyakinannya kepada pertolongan Allah.

Umrah, shalat, Ka'bah — Foto: Islampos AI

Namun, apakah semua pelajaran itu benar-benar hadir dalam hati?

Apakah ketika thawaf seseorang membayangkan dirinya kelak berdiri di hadapan Allah untuk mempertanggungjawabkan seluruh amalnya?

Apakah ketika sa’i ia mengingat bahwa setiap langkah kehidupan juga akan dihisab?

Ataukah semua rangkaian itu hanya menjadi aktivitas fisik yang diselesaikan agar memperoleh predikat telah menunaikan umrah?

Inilah yang perlu direnungkan. Jangan sampai seseorang begitu dekat dengan Ka’bah secara fisik, tetapi begitu jauh dari Allah secara batin.

Menghadirkan hati, bukan sekadar menyelesaikan rangkaian ibadah

Tentu, kita tidak boleh tergesa-gesa menghakimi hati seseorang hanya karena melihatnya berbicara, memegang telepon genggam, atau berfoto ketika thawaf dan sa’i. Bisa jadi ada keperluan yang dibenarkan. Bisa jadi ia sedang membantu orang lain. Bahkan, keabsahan ibadah tidak boleh dinilai hanya berdasarkan penampilan lahiriah seseorang.

Namun, semua itu semestinya menjadi bahan muhasabah bagi diri sendiri.

Sebab, boleh jadi kita telah menjaga seluruh ketentuan fikih, tetapi belum sungguh-sungguh menjaga adab hati. Kita sibuk memastikan ibadah tidak batal, tetapi kurang memperhatikan bagaimana agar ibadah menjadi lebih sempurna dan diterima Allah.